Влияние религиозного фактора на этнополитические процессы

Его влияние явно прослеживается во взаимоотношениях России и Татарстана, России и Чечни, Армении и Азербайджана, Грузии и Абхазии, Осетии и Ингушетии. Переход этнополитических процессов в конфликты для нашей страны оказался несколько неожиданным, так как на протяжении многих десятилетий должного внимания им не уделялось, не изучалось и воздействие религии на этнополитическую ситуацию (пожалуй, за исключением критики исламского фундаментализма и клерикализма, связанного с определенной активностью католической церкви в западных областях Украины и Литве).

Когда в 1989 г. возникла идея создания Всесоюзного центра научно-прикладных исследований национальных вопросов, среди 40 его подразделений не нашлось ни одного, специально посвященного изучению роли религии. Да и во властных структурах – правительстве, Думе – не велось систематического изучения ее влияния на этнополитическую ситуацию.

Лишь в конце 1993 г. в Департаменте по делам СНГ МИД РФ был создан отдел политико-идеологической и религиозной проблематики, в задачу которого входил анализ воздействия религии на политическую ситуацию.

Этносы различных вероисповеданий, конфликтующие между собой, как правило, стремятся избегать апелляции к религии, чему есть несколько причин.

Во-первых, политические лидеры осознают недостаточность своего опыта и авторитета, чтобы претендовать на роль не только политических, но и духовных вождей, и понимают, что использование религии может вывести ситуацию из-под контроля.

Во-вторых, апелляция к религии грозит политическому лидеру ярлыком «фундаменталиста». (Именно это произошло с чеченским лидером Дж. Дудаевым, пытавшимся в 1991 г. и позже испугать Россию священной войной – газаватом. В бытность свою президентом Чеченской Республики он издал 8 ноября 1991 г. указ, в котором говорилось: «Обращаюсь ко всем мусульманам, проживающим в Москве, превратить Москву в зону бедствия во имя нашей свободы от куфра».)

В-третьих, использование религии в политике в условиях противостояния разноконфессиональных этносов неизбежно вызывает негативную реакцию общественного мнения на Западе, которым большинство политиков дорожат. В то же время нежелание использовать в конфликтах религию как средство давления не означает, однако, полного отказа от таких попыток. Это можно видеть и на примерах войн между Арменией и Азербайджаном (Карабах), Грузией и Абхазией, в Таджикистане, бывшей Югославии.

В регионах, где проживают народы, исповедующие буддизм, религиозный фактор в значительно меньшей степени оказывает влияние на геополитическую обстановку. С точки зрения предрасположенности к участию в политике буддизм не сравним ни с исламом, ни с православием. Тем не менее исповедующие его народы также связывают свое национальное возрождение и вопросы территориальной принадлежности с религией.

Показательно, например, что государственный флаг Республики Тыва в сентябре 1992 г. был освящен главой ламаистской церкви Тибета Далай-ламой XIV, что явно ассоциируется с подобными традициями и в исламе, и в православии.

Говоря о религиозных аспектах этнополитических проблем, особо следует остановиться на их связи с русским национализмом. Националистические тенденции сегодня присущи как правящей элите, так и оппозиции, как демократам, так и сторонникам сильной государственной власти, коммунистам и откровенным шовинистам. И, как правило, все они признают особую роль Русской православной церкви (РПЦ), необходимость ее участия в политике, а в экстремальных случаях обращаются к ней за помощью, как это было осенью 1993 г.

Сегодня в России происходит ретрадиционализация общества, в известной мере аналогичная религиозному возрождению в мусульманских странах и регионах СНГ. И одной из важнейших сторон этого процесса является политическая активность духовенства. В то же время светские политики все чаще апеллируют к религии.

Усиление влияния православия на российскую политическую жизнь неизбежно настораживает народы, связанные с другими конфессиями, в том числе и те, которые создали суверенные государства. Это вряд ли способствует укреплению доверия между русским и другими народами России из бывших республик СССР, так как значимость православия для возрождения русского народа и восстановления его государственности ассоциируется у них с воссозданием Российской империи или с «христианизацией» по православному обряду национальных меньшинств в России.

Религиозный аспект заметен и в действиях казачества. И это тем более важно, что его основная масса проживает в районах непосредственного соприкосновения славянского этноса, связанного с православием, с этносами, принадлежащими к другим конфессиям. Об использовании казаками религиозной атрибутики, лозунгов, наполненных религиозным смыслом, неоднократно упоминалось в средствах массовой информации.

Отметим, что подобная «политизация» церкви усиливает неприязнь к казачеству неславянского населения, а также порождает негативное отношение к самому православию у тех народов, которые еще не сделали конфессионального выбора.

Необходимо подчеркнуть еще один момент.

Заметная роль принадлежит здесь духовенству, прежде всего христианскому и мусульманскому, так как именно представители этих конфессий в наибольшей степени втянуты в подобные конфликты.

Особенно ярко это проявилось в усилиях религиозных лидеров Азербайджана – председателя Высшего религиозного совета народов Кавказа шейх-ум-ислама Алла-шукюра Паши-заде и Армении – верховного патриарха-католикоса всех армян Вазгена I, которые предпринимали энергичные усилия не только по прекращению армяно-азербайджанского конфликта, но и отрицали его религиозный характер. Последняя их миротворческая встреча состоялась в ноябре 1993 г. в Москве в Свято-Даниловом монастыре при посредничестве Русской православной церкви.

К его помощи прибегают и светские политики, стремящиеся использовать религию как фактор снижения межэтнической напряженности. Весьма полезными для этого оказываются религиозные праздники. Например, в Узбекистане с 1991 г. достаточно широко отмечаются Рождество и православная Пасха, которая нередко именуется «праздником терпимости, братства и созидания».

Уважение к иным конфессиям не раз демонстрировали мусульманские лидеры Таджикистана и Казахстана. Немало высказываний против национализма можно найти у русского православного духовенства. Так, в свое время митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн подчеркивал, что «…обоюдное уничтожение православных и мусульман – лучший „рецепт“ для уничтожения России изнутри».

Против проявлений национальной исключительности выступают и последователи политического ислама, в частности созданная в Астрахани в июне 1990 г. Исламская партия возрождения, в программе которой осуждаются «узконационалистические», псевдодемократические и прочие чуждые исламу течения.

Убедительные примеры этому – ферганская резня турок-месхетинцев, исповедующих ислам, учиненная мусульманами-узбеками, конфликт между Грузией и Южной Осетией, где друг друга уничтожали люди одной конфессии.

Казалось бы, принадлежность противоборствующих сторон к общей религии должна снизить напряженность конфликта и даже способствовать его урегулированию. Однако, как показывает практика, принадлежность противостоящих этносов к общей конфессии не снижает остроту конфликта, а порой, наоборот, становится поводом для его ужесточения.

Так, в частности, обстоит дело в Таджикистане, где ислам, по существу, превратился в объект борьбы между различными этническими группами, региональными кланами, политическими движениями различного толка. Общая принадлежность к исламу не смягчила узбеко-киргизские противоречия. В 1990 г. произошли кровавые события в киргизском городе Ош, где мусульманам-узбекам противостояли мусульмане-киргизы. Причем одной из причин конфликта стало их соперничество за контроль над святыми местами.

Двойственное влияние ислама на политику, в том числе и в области межэтнических отношений, не раз сбивало с толку даже опытных экспертов-политологов, которые нередко видят в нем преимущественно фактор межэтнической или межгосударственной консолидации или оценивают обращение к исламу только как заурядный политический ход. Именно тогда и рождаются мифы то об абсолютном политическом единстве мусульман, то, наоборот, – о надуманности политической силы ислама вообще.

Такая шаблонная оценка влияния ислама на этнополитические процессы весьма опасна. Тем более что механизмы этого воздействия еще недостаточно ясны.

Все это можно отнести и к христианству. Ни в одном из этнополитических конфликтов между одноконфессиональными этносами христианство не стало фактором их разрешения или смягчения. Более того, как и ислам, христианство нередко становится «яблоком раздора» между этносами. Наиболее ярким примером здесь служит конфликт между православной и униатской (греко-католической) церковью, которая всегда являлась оплотом западноукраинского национализма.

Религиозная сторона этого конфликта носит не менее напряженный характер, чем собственно этническая или политическая.

Таким образом, религиозный фактор играет важную роль в политических процессах современной России. Причем его влияние неоднозначно и имеет как положительные, так и отрицательные последствия. Вследствие этого он требует внимательного и всестороннего изучения. Однако исследование воздействия религиозного фактора на этнополитические процессы не будет полным без анализа межэтнических противоречий и конфликтов, которые сегодня представляют собой серьезную угрозу для национальной безопасности страны.