Главная » Справочник » Краткая история педагогики. От истоков до наших дней » Система воспитания в Буддизме

Система воспитания в Буддизме

Буддизм возник в середине первого тысячелетия до н.э. в Индии.

Его основатель имел четыре имени:

первое – Гаутама (перевод неизвестен, но известно, что это имя – родовое, что-то вроде фамилии, и восходило оно к древнему индийскому мудрецу, которого семья чтила, считая своим предком);
второе – Сиддхартха (личное имя, с санскрита переводится, как «Выполнивший свое назначение», или «Достигший цели»);
третье – Шакъямуни («мудрец из племени Шакья»);
четвертое (главное) его имя – Будда («Просветленный высшим знанием»).

Основу буддистского мировоззрения, особенно на ранних его этапах развития, составляют так называемые «четыре возвышенные истины». В их открытии и состояло Просветление Будды. Это: учение о страдании, о причинах страдания, о прекращении страдания, о пути к прекращению страдания.

Согласно учению Будды, «рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание; не достижение желаемого есть страдание…». Причина страдания – привязанность к жизни, жажда бытия.

Значит, первая истина: жить – значит страдать. Это означает, что каждый буддист должен признать, что в земной жизни
страдания неизбежны.

Вторая истина: причина страданий – желания.

Третья истина: для освобождения от страданий надо избавиться от желаний.

Своему ученику Ананде Будда говорил:

«Я мог бы долго жить у Камасами, умножать свои богатства, играть в кости, ублажать свое телесное Я наслаждениями, ласками гетер, но я понял, что все это суетное, пустое, а мирские удовольствия и богатства никогда не приводят человека к добру, и поэтому я убил в себе все желания, привязанности, похоронил всякие мысли о богатствах; мой разум и мое Я запрещали все те радости, которые были связаны с удовольствиями, и потому желания умирали во мне, подобно тому, как умирает новорожденное хилое дитя; я знал много священных писаний и ритуалов, связанных с жертвоприношениями, я познал, что такое самоизнурение тела, я отбросил всякие помыслы о надменности для того, чтобы быть умным, совершенным,энергичным и идти по добродетельному вечному пути; в моем Я осталось только место для сосредоточенности, мудрости, серьезности, а не для торгашества, женщин, денег, для игрока в кости; во мне живет теперь Просветленный, Совершеннейший Мудрец; истинный мудрец, Ананда, понимает всю бессмысленность существования в наслаждениях, вожделениях, ему отвратительна пустота и бессмысленность человеческих страстей, поэтому он хоронит в своем Я всякие помыслы о порочных страстях, и он возрождается, пробуждается для великих свершений».

Следовательно, жажда жизни «ведет от возрождения к возрождению». Значит, чтобы прекратить страдания, надо добиться устранения «этой жажды через полное уничтожение желания», то есть подавить в себе всякое стремление к существованию, всякую привязанность к чему бы то ни было.

Как же на практике добиться этого? Этому учит Колесо Закона, означающее Восьмеричный путь.

Следуя «восьмеричным путем», человек достигает в конце концов совершенства: он становится архатом, то есть святым, и
погружается в нирвану – последнее идеальное состояние, к которому, по буддийскому учению, и должен стремиться любой мудрец.

Интересно

Этот путь к прекращению страдания (магга) ещё называется серединным путем, ибо позволяет избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. А восемь ступеней Восьмеричного пути представляют собой три аспекта буддистской практики: нравственное поведение (шила); дисциплина ума (самаджи); мудрость (паннья, или праджня).

«Здесь очень важно понять, – предупреждает Клайв Эррикер, – что все эти категории тесно взаимосвязаны. Восьмеричный путь иногда отождествляют с лестницей из восьми ступеней, и поэтому возникает ощущение, что человек может развиваться, перебираясь со ступени на ступень. Это заблуждение: Будда подчеркивал, что прогресса можно добиться только благодаря практическому освоению каждой из категорий (и каждого из аспектов) в единстве с остальными».

Буддистское учение о перевоплощении (колесе рождений и смертей) несколько отличается от традиционных индуистских
представлений. В буддизме нет вечной души, испытывающей перевоплощения, в нем одно изменчивое состояние существ вызывает существование других, ибо каждое событие зависит от своей причины.

Главная причина в этом процессе – карма. Это – наши сознательные поступки. Именно они «влияют на тот уровень в
процессе развития личности, на котором мы считаем «я» переродившимся. Отпечатки наших хороших и дурных поступков
способствуют созданию нашей личности миг за мигом. Когда мы умираем, этот процесс продолжается, мгновенно переходя в другое живое существо на том уровне, который отражает нашу прошлую карму.

Существует тридцать один уровень существования, которые толкуются некоторыми буддистами как психологические образы. В эти образы, или метафизические реальности, входят уровни ада, мир «голодных духов» (мучимых неудовлетворенными желаниями), животных, людей и богов. Как и существа нижних уровней, боги несовершенны и непостоянны. Мы движемся и движемся по кругу, проживаем жизнь за жизнью, находимся в плену этого круга сансары (здешнего мира), раз за разом переживаем старение, увядание, страдание, смерть и мучительное возрождение, пока не освобождаемся, переходя в нирвану, которая стоит вне этих взаимообусловленных планов бытия».

Цель всей буддийской практики – достижение нирваны (само слово означает угасание огня из-за отсутствия топлива). Это – единственный способ завершить тот цикл, в котором желания приводят в движение колесо страданий, то есть прекратить все стремления и вести свободное от страстей существование, которое не влечет за собой кармических последствий.

Тот, кто осознал, что такое истина, то есть нирвана, «свободен от всех комплексов и навязчивых идей, беспокойства и озабоченности, которые мучают других. Его духовное здоровье совершенно. Он не сожалеет о прошлом, не уповает он и на будущее. Он живет полностью сегодняшним днем. Следовательно, он умеет ценить вещи и наслаждаться ими в чистом виде, не пытаясь проецировать на них свое «я».

Он радостен, он ликует, он доволен простой жизнью, он безмятежен и миролюбив. Поскольку его не гнетут эгоистические желания, ненависть, невежество, самодовольство, гордость и другого рода скверны, то он чист и благороден, полон вселенской любви, сострадания, доброты, сочувствия, понимания и терпимости. Его служение другим совершенно, потому что он не думает о себе. Он ничего не стремится выгодать, ничего не накапливает, в том числе ничего духовного, потому что он свободен от обмана, в который вводит нас самость, и от жажды самосуществования».

Буддистская этика включает в себя десять заповедей (дасашила), или наставлений, изложенных самим Буддой для тех, кто
готовится к монашеской жизни.

Они включают в себя следующие обязательства:

Я обязуюсь не причинять никакого вреда живым существам.
Я обязуюсь ничего не брать у других, если мне этого не отдают добровольно.
Я обязуюсь не нарушать супружескую верность.
Я обязуюсь воздерживаться от лживых речей.
Я обязуюсь воздерживаться от употребления опьяняющих напитков и наркотиков, чтобы не терять контроль над
собой.
Я обязуюсь отказаться от чревоугодия и не есть чаще, нежели это положено.
Я обязуюсь воздерживаться от танцев, музыки, пения, а также лицезрения сценических представлений.
Я обязуюсь воздерживаться от использования венков, от употребления духов и украшений.
Я обязуюсь воздерживаться от высоких сидений и высокой постели.
Я обязуюсь не принимать золото и серебро.

Эти заповеди ещё называют «Десять рецептов». Первые пять наставлений – это тот минимум, которым должен
следовать любой человек. Это противоядие от трех самых страшных ядов: жадности, отвращения, или ненависти; невежества, или заблуждения. Это та малость, которая необходима каждомудля добродетельной жизнр.

Интересно

В Буддистской Сутре «Вималакирти» сказано: «Если сердце чисто, то и все чисто, если сердце нечисто, то и все нечисто». Благочестивые буддисты, живущие в миру, могут брать на себя обязательства выполнять восемь заповедей (аттанга шила) лишь в праздничные дни, а вот для тех, кто живет в миру, но не имеет семьи, выполнение их обязательно в повседневной жизни.

Восемь наставлений отличаются от десяти тем, что в них объединяются седьмое и восьмое обязательства в одно и пропускается десятое.

От монахов же требуется строжайшее выполнение всех десяти обязательств, что и «выделяет их из общества как особую категорию людей, давших обет нищенской жизни (переложив тем самым на других заботу о своих физических и материальных потребностях). Идеал, к которому ведет исполнение десяти заповедей, формулируется так: освободиться от всех физических пут земного бытия».

Предыдущая статья Связь этнопедагогики с народной педагогикой и педагогической антропологией Следующая статья Система воспитания в Исламе

Статьи по теме